Religión en el mundo Celta (I): Santuarios

Antes de empezar hay que tener claro que en las sociedades tradicionales la religión no es algo a parte, sino que afecta a todos los aspectos de la comunidad como por ejemplo al mundo de la guerra, a la economía o a la organización de la vida social.

En esta entrada vamos a hablar de los santuarios en el mundo celta: qué eran y qué santuarios tenemos o hemos tenido en Galicia.

Santuarios

Los santuarios son espacios sagrados con un simbolismo muy rico, y en donde resulta posible la comunicación entre hombres y dioses. Todas y cada una de las religiones poseen lugares sagrados.
Es común que en el mundo celta, y por consiguiente en Galicia, los santuarios estuvieran localizados en espacios abiertos. Además pese a ser lugares sagrados y muy frecuentados, en muchos de ellos solo se desenvolvían ciertos rituales orales que no dejaron ninguna evidencia, como un ara o altar, una cerca o algún tipo de construcción. Ni siquiera esculpieron estatuas de los dioses debido a que les parecía ridículo limitar su poder a figuras de madera o de piedra. De hecho, Diodoro recoge la gracia que le hizo al caudillo celta Breno, cuando saqueó el santuario de Delfos, contemplar las imágenes de los dioses fabricadas en piedra y madera y representadas con forma humana.
La palabra celta para denominar a un santuario es nemeton, término normalmente asociado al claro de un bosque, lugar considerado entre los celtas como el espacio sagrado por excelencia. En antiguo irlandés existe la palabra nemed con un significado similar y que dio nombre a uno de los pueblos míticos que invadió Irlanda.
Es posible que los santuarios de la Edad de Hierro pudieran haber estado ubicados en su momento en lugares fronterizos entre las comunidades que poblaron Galicia pocos siglos antes del dominio romano y durante ese periodo. Se cree esto por la gran concentración de grabados rupestres y otras estructuras de posible carácter ritual que se han encontrado. La mayor parte de santuarios se sitúan en las inmediaciones de algunos de los grandes ríos gallegos: Miño, Lérez, Umia… o en promontorios destacados de la costa como es el caso de Corme. También hay que añadir que existen otros puntos que no siguen estas “reglas” pero que tienen una clara importancia simbólica y con evidencias arqueológicas o etnográficas como: Santa Tegra, Monteferro, Facho de Donón, Finisterre o Monte Louro.
lugaressagrados

En Galicia

En Galicia concretamente, cuesta también estudiar los santuarios porque muchos de ellos han sido aprovechados por el Cristianismo.
  • El curioso caso de Pedra Fita 
A escasos kilómetros al Oeste de la ciudad de Lugo, un pequeño llano llamado Pedra Fita se sitúa al pie del monte conocido como Pena do Rei, en cuya cima hay un túmulo posiblemente neolítico.

En la parte baja del cerro hay una gran losa de granito de unos 12 metros por 6 metros en la que hay una serie de agujeros que, a juzgar por su sección cuadrangular y profundidad, sirvieran para colocar postes, que presentarían una disposición circular cerrando por completo el recinto que delimitan. Esos agujeros siguen una serie de múltiplos de 3, que posiblemente no sea algo aleatorio puesto que en otros ejemplos similares pasa lo mismo como en Irlanda, Galia, y en este caso, también en Pedrafita. Esta correlación numérica también se da en el templo germánico de Upsala, en Suecia. Os dejo una entrada del blog de The valkyrie’s vigil que habla sobre el numero 3 en la mitología nórdica. 

Ilustración obtenida de "Santuarios de la Gallicia céltica. Arqueología del paisaje y religiones comparadas en la edad del hierro"
Ilustración obtenida de “Santuarios de la Gallicia céltica. Arqueología del paisaje y religiones comparadas en la edad del hierro”
  • Santuario de Santo Andrés de Teixido

La capilla de San Andrés es un famoso santuario a donde, según el dicho popular vai de morto quen non foi de vivo (va de muerto quien no fue de vivo).

Los romeros tenían la costumbre de tirar una piedra en los túmulos o “milladoiros” que se encontraban a ambos lados del camino (se contabilizan hasta 20 milladoiros entre el lugar de Veniño y Teixido). Las piedras de los milladoiros dice la leyenda que “hablarán en el Juicio final” para decir qué almas cumplieron con la promesa de ir a San Andrés.

Los milladoiros son montones de piedras que los romeros van dejando en lugares determinados: cerca de un santuario, cruces de caminos, parajes sagrados, etc. En las cercanías de San Andrés, al lado de las cuestas de bajada al santuario se conservan más de media docena de milladoiros (algunos en perfecto estado), formados por miles y miles de piedras que los peregrinos han ido depositando a lo largo de los siglos. Es posible que los milladoiros que hay en este lugar sean los únicos en el mundo con estas características. Esta costumbre se sigue practicando por los romeros que peregrinan al santuario de San Andrés, como demuestra el extraordinario milladoiro que hay en el lugar de “O Campo do Choíño” en la llamada “Costa Pequeña”.

Se cree que la peregrinación a Teixido comenzó a partir de la Edad de hierro, durante la cultura castreña, aunque de hecho el primer registro de la existencia de peregrinación aparece en el año 1391, en el testamento de una señora de Vivero, cuyo original en gallego antiguo dice así:

Iten mando yr por min en romaria a Santo Andre de Teixido, porque llo tenno prometudo, et que le ponnan enno seu altar hua candea commo he hua muller de meu estado

original en gallego, 1391

hago ir por mi en romería a San Andrés de Teixido, porque se lo tengo prometido, y que le pongan en el altar una vela del tamaño de una mujer de mi estado

traducido al castellano
  • Santuario do deus Berobreo

Berobreo es el nombre de un dios galaico relacionado con la muerte; totalmente desconocido por la historiografía tanto en el Península como fuera de ella hasta la última década del siglo XX, gracias a la epigrafía encontrada en el monte Facho de Donón que nos habla de una divinidad a la que se acude en busca de salud, que durante la dominación romana fue encuadrada entre los dioses públicos. Este dios cuenta con el mayor número de exvotos de la Península Ibérica: 174 aras .

El santuario de Berobreo se encuentra en la cima del monte Facho en donde también se encontró un castro de la segunda Edad de Hierro (s.IV A.C.).

Este santuario del siglo II d. c. consistía en un edificio central ovalado y una gran cantidad de aras votivas rodeándolo (las 174 que comentamos antes). Los fieles de Berobreo ponían ofrendas rituales debajo de ellas, ya que se encontraron cachos de vídrio y ánforas bajo ellas.

Las aras siguen un esquema común romano clásico. Están todas escritas por delante y los laterales y las partes traseras son las menos trabajadas. El texto más usado en ellas es: “DEO LARI BREOBREO ARAM POSVI” y algunas las sigue la fórmula:”PRO SALVTE”. Estas dedicatorias, excepto dos, son anónimas y únicas.

Todo indica que el culto a Berobreo, tras sufrir un proceso de cristianización, fue absorbido por San Andrés (igual que en San Andrés de Teixido).

Aras para el dios Berobeo
Aras para el dios Berobeo
  • Santuario das Burgas de Ourense a Reva

Reva, también llamada Reve, es uno de los dioses supremos del panteón galaico prerromano asociado a la geraquía, la justicia y a la muerte. Es la divinidad más difundida en la Gallaecia interior, con diez dedicaciones galaico-romanas. Uno de sus mayores santuarios es el balneario galaico-romano encontrado en las Burgas de Ourense del siglo I D.C, en donde se encontraron cinco aras dedicadas al dios. Este dios se encuentra relacionado con los ríos, lagunas, fuentes termanes, etc.

Jardín de las Burgas
Jardín de las Burgas

 

Bibliografía

  • GARCÍA QUINTELA, Marco V., SANTOS ESTÉVEZ, Manuel (2008): Santuarios de la Galicia céltica. Arqueología del paisaje y religiones comparadas en la edad del hierro. Abada Editores.
  • GARCÍA QUINTELA, Marco V. (2006): Soberanía e santuarios na Galicia castrexa. Serie Keltia. Editorial Toxo soutos.
  • OLIVARES EDREÑO, Juan Carlos: Los Dioses de la Hispania céltica.
  • KOCH, Michael: El Santuario dedidado a Berobreo en el Monte do Facho (Cangas, Galicia). Actas del IX coloquio sobre lenguas y culturas paleohispánicas (Barcelona, 20-24 de octubre de 2004)), págs. 823-836
  • Rodríguez Colmenero,A.(1997): Mougás y Donón: dos santuarios rurales galaico-romanos del Litoral Atlántico. LI,pp.383-211. El Museo de Pontevedra
  • Miranda Green, Oberón (2004). Guía Completa del mundo Celta.
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